Islamحبر — Tinjauan kritis terhadap agama
EN

Mitos Pemeliharaan Sempurna: Apa yang Korpus Hadis Sahih Sebenarnya Rekodkan

Apologia Islam mendakwa Al-Qur'an dipelihara huruf demi huruf, titik demi titik. Koleksi sahih itu sendiri merekodkan surah yang dilupakan, ayat yang dimakan haiwan, dan bacaan yang dibakar — dan pembelaan naskh gagal mengikut peraturan Islam sendiri.

#apologetics#islam#quran#textual-history25 min bacaan

PENTING: Artikel di laman ini merupakan pendapat peribadi penulis dan disediakan untuk tujuan maklumat sahaja. Penggunaan laman ini adalah atas risiko pembaca sendiri.

Tanya kebanyakan orang Islam tentang Al-Qur’an dan anda akan mendapat jawapan yang sama: ia telah dipelihara, huruf demi huruf, tepat seperti yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Bukan diparafrasa, bukan diparafrasa dan dipoles — serupa secara mekanikal, sehingga kepada konsonan yang tepat, tanda vokal dan tanda titik, dengan teks yang pertama kali diucapkan di Semenanjung Arab abad ketujuh. Pengkritik menamakan ini tesis “Huruf demi Huruf, Titik demi Titik”, dan ia bertumpu pada dua ayat:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَـٰفِظُونَ

“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.”

— Qur’an 15:9 · Sūrat al-Ḥijr · Basmeih

۞ مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَآ أَوْ مِثْلِهَآ ۗ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

“Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu?”

— Qur’an 2:106 · Sūrat al-Baqarah · Basmeih

Di atas asas ini, apologis popular membina tiga dakwaan: satu teks tunggal, satu bacaan, sejagat kepada semua orang Islam sejak abad ketujuh; satu rantuan pemeliharaan yang sempurna, yang dalamnya tiada apa-apa hilang, ditambah, atau diubah; dan satu sistem tertutup, yang dalamnya sebarang ayat yang tiada daripada teks hari ini telah dihapuskan secara ilahi (dimansukhkan) semasa Nabi Muhammad ﷺ masih hidup — jadi ketiadaannya bukan kerosakan, sebaliknya takdir Allah.

Semua yang di bawah dibina daripada sumber yang diterima orang Islam sendiri: Al-Qur’an, koleksi hadis sahih, dan teori undang-undang Islam itu sendiri. Dua dakwaan pertama runtuh dengan pantas. Dakwaan ketiga ialah dinding penyangga seluruh apologia ini, kerana ia satu-satunya pembelaan terhadap kehilangan-kehilangan yang direkodkan oleh koleksi sahih itu sendiri — dan itulah pembelaan yang diuji oleh artikel ini, menggunakan peraturan Islam sendiri tentang naskh (نسخ — penghapusan atau pengecualian wahyu).

Tiga dakwaan, dan dua yang runtuh

Titik-titik itu tidak wujud pada hari pertama

Skrip Hijazi abad ketujuh dan skrip Kufik awal tidak mempunyai penanda titik diakritik yang tersistem (iʿjām, إعجام) dan tiada notasi vokal (tashkīl, تشكيل). Tanpa titik, rasm (رسم) rangka bagi b/t/n/y (ب ت ن ي) adalah satu coretan yang sama. Penandaan yang membezakan huruf-huruf itu dibangunkan sepanjang dua abad Islam yang pertama — secara tradisional dikreditkan kepada sarjana seperti Abū al-Aswad al-Duʾalī dan al-Khalīl ibn Aḥmad al-Farāhīdī, untuk membantu pembaca bukan Arab. Teks yang “dipelihara titik demi titik sejak hari pertama” adalah kemustahilan kronologi, kerana titik-titik itu tidak wujud pada hari pertama.

Dan untuk tepat tentang sasaran: versi canggih dakwaan itu bukan tentang titik, tetapi tentang rasm dan bacaan — dakwaan bahawa teks konsonantal dan bacaan-bacaannya adalah wahyu itu sendiri. Dakwaan yang lebih kuat inilah yang diuji oleh seluruh artikel ini.

Bacaan-bacaan itu tidak pernah menjadi satu

Dakwaan kedua — satu bacaan sejagat — gagal pada qirāʾāt (قراءات) itu sendiri. Nabi Muhammad ﷺ, dalam Ṣaḥīḥ kanun al-Bukhārī, meluluskan pelbagai cara bacaan apabila ʿUmar menangkap Hishām ibn Ḥakīm membaca Sūrat al-Furqān dengan cara yang ʿUmar tidak pernah diajar:

“Al-Qur’an ini diturunkan untuk dibaca dengan tujuh cara yang berbeza, maka bacalah daripadanya cara mana pun yang lebih mudah bagi kamu.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4992²

Cara-cara bacaan yang diluluskan itu tidak pernah menyatu menjadi satu. Bacaan Ḥafṣ ʿan ʿĀṣim menguasai dunia hari ini, tetapi Warsh ʿan Nāfiʿ kekal sebagai teks jutaan orang di Afrika Utara dan Barat — dengan perbezaan yang nyata: pada pembukaan setiap sembahyang, pembaca Ḥafṣ membaca maliki yawmi al-dīn (ملك يوم الدين, “Raja Hari Kiamat”) manakala pembaca Warsh membaca māliki (مالك, “Pemilik”), perbezaan dari segi vokal dan makna.¹

Sistem tertutup ialah dakwaan yang mesti diuji

Apologis boleh mengakui bahawa kepingan kertas boleh dimakan dan bahawa bahan bukan-kanonikal pernah beredar, dan tetap mendakwa bahawa Kitab akhir — kodex ʿUthmān — adalah wahyu itu sendiri, dengan setiap kehilangan dikawal secara ilahi. Itulah dakwaan yang kuat, dan di sini satu pembezaan mesti dibuat secara adil: ujian di bawah menggunakan peraturan Islam sendiri. Jika teks-teks yang hilang dimansukhkan secara ilahi sebelum Nabi Muhammad ﷺ wafat, penghapusan itu mesti memenuhi syarat-syarat klasik naskh (نسخ). Apa yang berikut menunjukkan bahawa ia tidak memenuhi satu pun syarat itu — dan bahawa sumber-sumber sahih itu sendiri merekodkan kehilangan itu sebagai kehilangan.

¹ Shady Hekmet Nasser, The Transmission of the Variant Readings of the Qurʾān: The Problem of Tawātur and the Qirāʾāt (Leiden: Brill, 2013).

² “Tujuh cara” (aḥruf, أحراف) yang diluluskan dalam riwayat ini dan bacaan-bacaan varian yang dikanunkan kemudian (qirāʾāt) adalah dua konstruk yang berbeza. Aḥruf ialah pelbagai cara bacaan wahyu yang diluluskan oleh Nabi ﷺ; qirāʾāt ialah tradisi bacaan yang diatributkan melalui rantuan pembaca yang bernama, dikanunkan sebagai “Tujuh” yang masyhur oleh Ibn Mujāhid (w. 936 M) dan kemudian dikembangkan kepada “Sepuluh”. Kesarjanaan klasik berdebat sama ada qirāʾāt berpunca daripada aḥruf atau sekadar wujud bersama doktrin itu; perbezaan Warsh/Ḥafṣ yang dibincangkan di atas tergolong dalam sistem qirāʾāt, bukan aḥruf. Lihat Nasser (2013), bab 1–2. Poin di sini bebas daripada perbahasan itu: konstruk mana pun yang anda gunakan, kepelbagaian bacaan yang diluluskan adalah nyata — dan penghapusan kemudiannya direkodkan.

Apa yang sumber-sumber rekodkan

1. Sebuah surah sebesar Sūrat al-Barāʾah — dilupakan

Kebimbangan ʿUmar berasas. Pertempuran Yamāma (k. 12 H / 633 M) membunuh begitu ramai qurrāʾ — para penghafal — sehingga beliau memberi amaran kepada Abū Bakr bahawa “sebahagian besar Al-Qur’an mungkin hilang” (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4986). Tetapi sumber-sumber merekodkan kehilangan yang tidak dapat dijelaskan oleh mana-mana medan perang. Ṣaḥīḥ Muslim 1050 merekodkan bahawa Abū Mūsā al-Ashʿarī memanggil para pembaca Al-Qur’an di Baṣra, dan tiga ratus orang yang pernah membaca Al-Qur’an datang kepadanya:

“Kami dahulu membaca sebuah surah yang panjang dan kekerasannya seakan-akan (Surah) Baraʾat. Namun aku telah dilupakannya, kecuali ini yang aku ingat daripadanya: ‘Sekiranya ada dua lembah penuh harta untuk anak Adam, dia akan mendambakan lembah yang ketiga, dan tiada yang mengisi perut anak Adam selain tanah.’ Dan kami dahulu membaca sebuah surah yang seakan-akan salah satu surah Musabbihat, dan aku telah melupakannya, tetapi aku masih ingat (sebanyak) ini daripadanya: ‘Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya!’ (61:2) dan ‘itu tercatat pada leher kamu sebagai saksi (terhadap kamu), dan kamu akan ditanya tentangnya pada hari kebangkitan’ (17:13).”

— Ṣaḥīḥ Muslim 1050

Skalanya itulah intipatinya. Sebuah surah seakan Sūrat al-Barāʾah — surah kesembilan, salah satu yang terpanjang dalam kanun, 129 ayat hukum dan peperangan — yang dibaca oleh para pembaca Baṣra sebagai Al-Qur’an, kini hanya diketahui melalui dua serpihan yang teringat. Dan kata kerja yang digunakan Abū Mūsā ialah kata pasif unsītuhā (أُنْسِيتُهَا), “aku dibuat melupakannya” — kata kerja yang sama yang diletakkan Al-Qur’an 2:106 pada lidah Allah (“memansukhkan atau meninggalkan/melupakan”). Namun 2:106 menangguhkan pelupakan ilahi itu dengan pengganti, “yang lebih baik atau yang sebanding dengannya” — dan pengganti sedemikian tidak wujud.

2. Sūrat al-Layl 92:3 — dua bacaan, setiap satunya didakwa daripada Nabi

Surah itu dibuka dengan rantaian sumpah. Dalam teks ʿUthmān seperti yang dibaca hari ini (Ḥafṣ ʿan ʿĀṣim), ayat 1–4 berbunyi:

وَٱلَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ
وَٱلنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ
وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ
إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ
  1. Demi malam apabila ia menyelubungi segala-galanya (dengan gelap-gelitanya),
  2. Dan siang apabila ia lahir terang-benderang;
  3. Demi Yang menciptakan (makhluk-makhlukNya) lelaki dan perempuan, (jantan dan betina); -
  4. Sesungguhnya amal usaha kamu adalah berbagai-bagai keadaannya.

— Qur’an 92:1–4 · Sūrat al-Layl · Basmeih

Namun pada ayat 3, satu bacaan kedua beredar dalam kalangan para sahabat — dan ia bukan hiasan pinggir. Bacaan Ibn Masʿūd menyambung terus rantaian sumpah ayat 1–2:

وَٱلذَّكَرِ وَٱلْأُنْثَى

wal-dhakari wal-unthā — “Demi lelaki dan perempuan”

berbanding teks ʿUthmān:

وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰ

wa mā khalaqa al-dhakara wal-unthā — “Dan Yang menciptakan lelaki dan perempuan”

Alqamah, yang menyampaikan bacaan Ibn Masʿūd — orang yang Nabi ﷺ letakkan pertama dalam senarai empat guru pilihan beliau untuk Al-Qur’an — membacanya dengan cara pertama, dan Abū al-Dardāʾ, yang mendengarnya secara berasingan, bersumpah bahawa Nabi ﷺ sendiri membacanya begitu:

Abū al-Dardāʾ berkata, “Aku bersaksi bahawa aku mendengar Nabi ﷺ membacanya dengan cara itu juga [yakni ‘Demi lelaki dan perempuan’], tetapi orang-orang ini mahu aku membacanya: ‘Dan demi Yang menciptakan lelaki dan perempuan.’ Maka demi Allah, aku tidak akan mengikuti mereka.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4944

Ṣaḥīḥ Muslim 824a merekodkan kebuntuan yang sama dari pihak Syria:

“Demi Allah, aku mendengar Rasul Allah ﷺ membacanya dengan cara ini, tetapi mereka (orang-orang Islam Syria) mahu kami membaca: (wa ma khalaqa), namun aku tidak menuruti kehendak mereka.”

— Ṣaḥīḥ Muslim 824a

Dua bacaan yang saling menolak bagi ayat yang sama — satu menyatakan bahawa Allah menciptakan lelaki dan perempuan, satu lagi sumpah demi lelaki dan perempuan — setiap satunya dibawa atas sumpah sebagai bacaan Nabi ﷺ sendiri, dalam satu komuniti yang menekan pembantah-pembantah agar menerima bacaan yang satu lagi. Pertikaian itu tidak pernah diselesaikan oleh wahyu; ia diselesaikan oleh pilihan suntingan jawatankuasa ʿUthmān, dibincangkan di bawah.

Apologis mempunyai jawapan sedia ada, dan ia mesti dihadapi secara terus. Penulis polemik moden berhujah bahawa bacaan wal-dhakar (والذكر) “mewakili salah satu aḥruf dalam bacaan Al-Qur’an yang tidak lagi dibaca selepas kodex ʿUthmān ditubuhkan” — dalam kata-kata kertas Yaqeen Institute tentang bacaan-bacaan varian.³ Jika kedua-dua bacaan adalah cara wahyu yang diturunkan, hujahnya berjalan, maka tiada apa-apa yang salah pernah dibaca, dan peristiwa 92:3 hanyalah persaraan satu cara bacaan yang diluluskan.

Jawapan itu gagal pada tiga titik. Pertama, ia adalah inferens daripada ketiadaan. Tiada sumber awal mengatakan bahawa ayat ini “diturunkan dalam pelbagai aḥruf”; klasifikasi aḥruf dibina selepas peristiwa untuk menjelaskan satu varian yang asal-usulnya ketika itu tidak dipersoalkan sesiapa. Doktrin yang dicipta untuk mendamaikan percanggahan kini dipinta untuk mengisytiharkan percanggahan itu tidak wujud. Kedua, ia tidak dapat bertahan terhadap sejarahnya sendiri. Jika wal-dhakar adalah cara bacaan yang disahkan secara ilahi, maka sumber-sumber merekodkan penghapusan satu cara yang Nabi ﷺ sendiri baca: para pembaca ditekan untuk meninggalkannya (Muslim 824a), bantahan Abū al-Dardāʾ tidak dijawab, dan varian itu keluar daripada kanun apabila jawatankuasa ʿUthmān memuktamadkan satu teks dan membakar yang lain (Bukhārī 4987). Satu cara bacaan wahyu yang mati akibat jawatankuasa dan api bukanlah “pemeliharaan dalam tujuh cara”. Ia adalah kehilangan dengan label metafizik. Ketiga, dan penentu: apa-apa pun metafizik yang anda pilih, tindakan sejarah yang direkodkan dalam Bukhārī 4987 bukanlah wahyu memilih antara bacaan; ia adalah manusia menimbang dengan loghat Quraysh dan membakar selebihnya. Jika kedua-dua bacaan sama-sama kitab, pembakaran itu adalah penghinaan yang tidak perlu; jika hanya satu, maka bacaan yang satu lagi ialah kitab yang dibaca sebagai Al-Qur’an oleh para sahabat yang bersumpah mereka mendapatkannya daripada Nabi ﷺ. Apa-apa pun, kisah “Kitab yang terpelihara sempurna” tidak bertahan terhadap ayat ini.

³ Yaqeen Institute, “The Origins of the Variant Readings of the Qur’an” (memetik episod ʿAlqamah dan Abū al-Dardāʾ dalam Ṣaḥīḥ al-Bukhārī).

3. Ayat rejam dan ayat penyusuan

Sunan Ibn Mājah 1944 — bertaraf ḥasan oleh Darussalam — merekodkan daripada ʿĀʾisha:

“Ayat rejam dan ayat menyusukan orang dewasa sepuluh kali telah diturunkan, dan kertasnya ada bersama aku di bawah bantalku. Apabila Rasul Allah ﷺ wafat, kami sibuk dengan urusan kewafatannya, lalu seekor kambing jinak masuk dan memakannya.”

— Sunan Ibn Mājah 1944 · bertaraf ḥasan (Darussalam)

Apa-apa pun tafsiran akhir yang diletakkan pada laporan ini, satu fakta terkunci di dalamnya: satu teks wahyu wujud atas kertas, di bawah bantal ʿĀʾisha, dan selepas kewafatan Nabi ﷺ ia masuk ke dalam perut seekor haiwan jinak (Bahasa Arab dājin, داجن — diterjemah “kambing jinak” di sini, “kambing” dalam tradisi lain). Perkataan-perkataan ayat rejam (āyat al-rajm, آية الرجم) tidak wujud dalam mana-mana Al-Qur’an kanunikal hari ini.

Bahawa para sahabat sendiri memahami ini sebagai kehilangan — bukan takdir Allah — dibuktikan oleh keterangan ʿUmar sendiri, disampaikan dalam khutbah Jumaah Hajj terakhir beliau:

“Di antara apa yang Allah wahyukan ialah ayat rajam (rejam ke atas orang yang berzina secara haram yang telah berkahwin), dan kami pernah membaca ayat ini, memahami dan menghafalnya. Rasul Allah ﷺ telah melaksanakan hukuman rejam itu, dan kami juga melakukannya selepas beliau. Aku bimbang selepas tempoh yang panjang berlalu, seseorang akan berkata, ‘Demi Allah, kami tidak menemui ayat rajam dalam Kitab Allah,’ dan dengan itu mereka akan sesat kerana meninggalkan satu kewajipan yang Allah wahyukan.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6830

ʿUmar kemudian menyebut ayat kedua dalam nafas yang sama, dan menganggap kehilangannya sebagai fakta yang telah selesai:

“Dan kemudian kami dahulu membaca di antara ayat-ayat dalam Kitab Allah: ‘Wahai manusia! Janganlah kamu mendakwa sebagai keturunan selain bapa-bapa kamu, kerana itu adalah kekufuran (kepada Allah) pada bahagian kamu apabila kamu mendakwa sebagai keturunan selain bapa kandung kamu yang sebenar.’”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6830

Ini layak dibaca dengan jujur, bukan dengan polemik. ʿUmar bersaksi, atas memori beliau sendiri, bahawa ayat-ayat yang beliau gelar “di antara ayat-ayat dalam Kitab Allah” pernah dibaca oleh komuniti dan tidak lagi berada dalam Kitab. Pengulas berat sebelah perlu perhatikan segera: ʿUmar tidak meratapi pembuangan ini sebagai bencana, dan beliau tidak menyebut bahawa Allah mengeluarkannya. Itulah tepat intinya. Dalam satu-satunya kesaksian sahabat yang paling lengkap tentang ayat-ayat yang keluar daripada Al-Qur’an, tiada penyebutan langsung tentang sebarang tindakan ilahi mengeluarkan apa-apa — hanya bacaan yang dikenang, ketiadaan yang diperhatikan, dan kebimbangan tentang masa depan. Jika penghapusan bacaan merupakan peristiwa yang diketahui, diwahyukan, dan bertarikh, khutbah ʿUmar adalah tempat tepat bagi seorang khalifah untuk memetiknya. Beliau tidak berbuat demikian. Sebaliknya, dalam Muwaṭṭaʾ, Sāʿīd ibn al-Musayyab menyampaikan pengakuan yang menentukan:

“Demi Dia yang menggenggam jiwaku, sekiranya bukan kerana orang ramai akan berkata bahawa ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb telah menambah sesuatu pada Kitab Allah, kami sudah menulisnya: ‘Lelaki dewasa dan perempuan dewasa, rejamlah mereka dengan sepenuhnya.’ Kami memang pernah membacanya.”

— Muwaṭṭaʾ Mālik · Kitab 41 (Ḥudūd), Hadis 10

Ayat itu tidak ditulis ke dalam teks standard kerana ʿUmar takut akan tuduhan menambah pada Kitab Allah. Khalifah menimbang satu bantahan politik manusia dan membiarkan teks wahyu kekal di luar kodex. Ini kebalikan daripada naskh ilahi; inilah mekanik yang direkodkan tentang bagaimana sebuah ayat keluar daripada Al-Qur’an: ketakutan terhadap tuduhan, keraguan suntingan, dan masa.

4. Jawatankuasa-jawatankuasa penyusunan

Nabi Muhammad ﷺ, menurut Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4999 (dan Bukhārī 3808), menamakan empat orang sebagai guru pilihan untuk bacaan Al-Qur’an — Ibn Masʿūd disenaraikan pertama:

“Ambillah (pelajarilah) Al-Qur’an daripada empat orang: Abdullah bin Masʿūd, Salim, Muʿādh dan Ubay bin Kaʿb.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4999

Sekarang telusuri apa yang berlaku pada teks selepas kewafatan beliau.

Penyusunan pertama. Selepas pembunuhan beramai-ramai Yamāma ke atas para penghafal, Zayd ibn Thābit — bukan salah satu daripada empat — mengumpul teks daripada pelepah kurma, batu putih, dan memori manusia (Bukhārī 4986). Laporannya sendiri tentang penghujung Sūrat at-Tawbah layak dipetik sepenuhnya:

“Sehingga aku mendapati ayat terakhir Sūrat at-Taubah bersama Abī Khuzaymah al-Anṣārī, dan aku tidak mendapatinya bersama sesiapa pun selain beliau.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4986

Al-Qur’an 9:128–129 — kesimpulan keseluruhan sebuah surah — bertumpu, atas kesaksian Zayd sendiri, pada seorang saksi tunggal. Mengikut piawaian pemindahan beramai-ramai (tawātur, تواطر) yang menjadi sandaran doktrin pemeliharaan itu sendiri, inilah definisi teks yang tidak ditangani secara beramai-ramai.

Penyusunan kedua. Kira-kira satu dekad setengah kemudian (k. 25 H / 650 M), Ḥudhayfah melihat orang Islam Syria dan Iraq bertelagah atas perbezaan bacaan, dan memohon kepada ʿUthmān: “Selamatkan umat ini sebelum mereka berselisih tentang Kitab sebagaimana Yahudi dan Kristian dahulu.”

“ʿUthmān berkata kepada tiga lelaki Quraysh itu, ‘Sekiranya kamu berselisih dengan Zayd bin Thābit tentang mana-mana perkara dalam Al-Qur’an, maka tuliskan ia dalam loghat Quraysh, kerana Al-Qur’an diturunkan dalam lidah mereka.’ … dan [beliau] memerintahkan agar semua bahan Al-Qur’an yang lain, sama ada ditulis dalam manuskrip berserakan atau naskhah penuh, dibakar.”

— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 4987

Kriteria timbang tara itu layak diberi perhatian: bukan “bacaan yang dibaca Nabi ﷺ”, bukan “bacaan yang dimansukhkan secara ilahi”, tetapi politik loghat puak — tulis ia seperti yang Quraysh akan tulis. Dan kemudian: bakar varian-varian itu. Varian-varian itu pasti termasuk — jika pertikaian yang direkodkan di atas masih hidup, dan korpus sahih menunjukkan bahawa ia hidup — bacaan-bacaan para pembaca yang Nabi ﷺ sendiri namakan, kodex Ibn Masʿūd yang terutama di antaranya. Kepelbagaian yang diluluskan Nabi ﷺ dalam Bukhārī 4992 dimusnahkan oleh api seorang khalifah dan digantikan dengan satu piawaian suntingan tunggal, diputuskan atas pertimbangan politik bahasa, oleh satu jawatankuasa yang tiada seorang pun daripada empat pembaca pilihan Nabi ﷺ menjadi ahlinya (Sālim terkorban di Yamāma, k. 12 H; Muʿādh meninggal akibat wabak ʿAmwās k. 18 H; kodex Ibn Masʿūd bukan asas piawaian itu; kehadiran Ubayy dalam mana-mana jawatankuasa yang dikembangkan adalah tradisi yang kemudian dan dipertikaikan). Apa pun status teks ʿUthmān, ia secara pembinaannya satu teks yang disunting — yang terselamat daripada satu proses pengumpulan, timbang tara, dan pembakaran.

Pada titik ini apologis biasanya bersandar kepada tawātur — doktrin bahawa Al-Qur’an disampaikan melalui begitu banyak rantuan bebas sehingga kesilapan adalah mustahil — dan berhujah bahawa semua yang di atas menyangkut sejarah teks, manakala jaminan 15:9 meliputi kodex akhir. Pembezaan itu layak diberi untuk melihat apa yang ia tidak mampu lakukan. Ia paling tinggi boleh menetapkan bahawa teks akhir disalin dengan setia selepas ia wujud. Ia tidak boleh menetapkan bahawa teks akhir adalah wahyu yang lengkap, kerana sumber-sumber yang baru dipetik itu adalah tepat rekod tentang apa yang hilang daripada teks akhir: surah-surah yang tidak lagi dimiliki pembaca Abū Mūsā, ayat-ayat yang dipegang ʿĀʾisha di tangannya, bacaan-bacaan yang didengar Abū al-Dardāʾ daripada Nabi ﷺ dan enggan diserahkan. Satu jaminan pemindahan yang berjalan ke hadapan daripada jawatankuasa ʿUthmān tidak boleh mencapai ke belakang, merentas tindakan suntingan jawatankuasa itu sendiri. Dan doktrin itu berdepan satu kesukaran yang konkrit dalam Bukhārī 4986 itu sendiri: kata-kata Zayd — “aku tidak mendapatinya bersama sesiapa pun selain beliau” — bermaksud penghujung Sūrat at-Tawbah masuk ke dalam kodex atas satu pengesahan tulisan tunggal. Apologis menjawab bahawa Khuzaymah ialah seorang Sahabat dengan akhlak yang tak tergugat, dan bahawa helaiannya memenuhi piawaian Al-Quran tentang dua saksi dengan dipadankan dokumen itu dengan memori Zayd. Mungkin begitu; tetapi maka kriteria untuk apa yang dikira Al-Qur’an adalah satu pertimbangan tentang kualiti saksi dan pengesahan tulisan, dibuat oleh manusia, berdekad-dekad selepas wahyu berhenti — piawaian Zayd sendiri dalam naratif itu mengecualikan bahan yang hanya diketahui melalui memori, apa pun bilangan penyampai lisannya. Apa-apa piawaian yang digunakan, ia adalah piawaian suntingan manusia, digunakan pada satu saat tertentu, dengan kesan konkrit terhadap bentuk Kitab akhir.

Pembelaan naskh, diuji dengan terma Islam sendiri

Pintu pelarian apologis bagi setiap peristiwa di atas ialah satu ayat: “Ia dimansukhkan daripada bacaan secara ilahi sebelum Nabi wafat.” Inilah tepat glosa yang sunnah.com lampirkan pada laporan Ibn Mājah:

“Ayat-ayat ini dimansukhkan dalam bacaan tetapi bukan dalam hukumnya. Hadis-hadis lain menetapkan bilangan penyusuan kepada 5.”

— nota kaki penyunting, Sunan Ibn Mājah 1944

Tetapi naskh bukan jampi serah yang bebas. Uṣūl al-fiqh klasik (أصول الفقه, ilmu teori undang-undang) mentakrifkannya dengan tepat: pengangkatan ilahi terhadap satu hukum atau teks wahyu oleh satu wahyu kemudian, dilaksanakan secara eksklusif oleh Allah melalui Nabi ﷺ semasa wahyu (waḥy, وحي) masih turun. Tiada sahabat, tiada khalifah, tiada sarjana, dan tiada haiwan mempunyai bahagian di dalamnya. Dan para ahli fiqh membina kriteria yang kaku tentang bila naskh boleh sah didakwa: kedua-dua teks mesti berada dalam konflik yang sebenar dan tidak boleh didamikan sebagai hukum; susunan kronologi wahyu mesti dibuktikan dengan bukti; subjeknya mesti perundangan, bukan akidah atau naratif; dan teks yang kemudian mesti datang melalui satu tindakan wahyu. Gunakan kriteria itu pada setiap kehilangan yang direkodkan, dan pembelaan naskh gagal pada setiap bilangan.

Peraturan 1: naskh mesti dibuktikan, bukan disimpulkan daripada ketiadaan

Agar naskh sah, sarjana mesti tahu teks mana yang dahulu dan wahyu kemudian mana yang menggantikannya, daripada hadis, sebab penurunan, atau tarikh. Sekarang lihat rekod dengan keadilan kepada pihak satu lagi, kerana apologis memang mempunyai laporan untuk dipetik:

  • Bukti apologis wujud — tetapi ia terdiri daripada label, bukan peristiwa. Ayat penyusuan “dimansukhkan (dan digantikan) oleh lima” dalam Muslim 1452a; laporan-laporan dalam koleksi lain mempunyai ʿUmar atau Ibn ʿAbbās menggambarkan ayat rejam sebagai ditarik daripada bacaan. Apa yang tiada satu laporan pun dalam mana-mana koleksi lakukan ialah mengenal pasti peristiwa penghapusan: tiada ayat yang turun memerintahkan bacaan itu diangkat, tiada sebab penurunan, tiada tarikh, tiada teks pengganti yang dihasilkan. Label yang dilampirkan oleh penyampai kemudian pada satu jurang bukanlah tindakan penghapusan; ia adalah teori tentang jurang itu. Para ahli fiqh klasik sendiri — dalam al-Itqān al-Suyūṭī dan al-Nāsikh wa-al-Mansūkh al-Naḥḥās — menfailkan kes-kes ini di bawah “penghapusan bacaan” sebagai satu kategori, tetapi kandungan kategori itu adalah tepat laporan-laporan yang dipetik di atas: memori, ketiadaan, kebimbangan, dan seekor kambing. Satu klasifikasi bukanlah satu peristiwa.
  • Bagi dua surah Muslim 1050, tiada label pun. Tiada laporan di mana-mana menyatakan bahawa ia dimansukhkan — bukan daripada Nabi ﷺ, bukan daripada mana-mana sahabat. Satu-satunya data ialah “aku telah dilupakannya” daripada Abū Mūsā — dan beliau melaporkannya sebagai satu perkara yang membimbangkan pembaca-pembacanya, bukan sebagai kurniaan ilahi.
  • Bagi ayat rejam (Bukhārī 6830, Ibn Mājah 1944): khutbah ʿUmar sendiri — pernyataan sahabat yang paling lengkap tentang nasib teks ayat ini — tidak mengandungi sebarang penyebutan tentang penghapusan wahyu. Ia mengandungi kebalikannya: khalifah yang menimbang sama ada menulis ayat itu masuk dan terhalang oleh ketakutan terhadap tuduhan manusia (Muwaṭṭaʾ Mālik, Kitab 41, Hadis 10). Jika satu penghapusan ilahi bacaan telah menjadi fakta yang mantap dan diwahyukan, ʿUmar boleh memetiknya sebagai sebab ayat itu tiada dalam Kitab. Sebaliknya, sebab yang beliau nyatakan ialah orang ramai akan menuduhnya menambah — satu sebab yang hanya masuk akal jika ketiadaan ayat itu, bagi beliau, satu keadaan suntingan, bukan satu tindakan ilahi.
  • Bagi 92:3 (Bukhārī 4944, Muslim 824a): tiada kronologi langsung. Kedua-dua bacaan diatributkan kepada Nabi ﷺ atas sumpah, serentak, tanpa tarikh, tanpa sebab penurunan, dan tanpa dakwaan sesiapa bahawa satu menggantikan yang lain. Pertikaian antara dua dakwaan serentak tidak boleh diselesaikan oleh satu peraturan (yang kemudian memansukhkan yang terdahulu) yang tidak mempunyai “yang kemudian”.

Glosa “dimansukhkan dalam bacaan”, dalam setiap kes, adalah inferens selepas peristiwa: teks itu hilang, maka ia mesti dimansukhkan, kerana jika tidak Al-Qur’an akan rosak. Satu-satunya “bukti” yang ditawarkan ialah ketiadaan yang direka untuk dijelaskan oleh teori itu sendiri.

Peraturan 2: penghapusan bacaan tidak pernah membekalkan apa yang diperlukan di sini

Satu syarat perlu diakui di awal, kerana versi tergesa-gesa peraturan ini akan menjadi strawman. Kesusasteraan klasik — al-Itqān al-Suyūṭī, bab “tentang apa yang dimansukhkan bacaannya sedangkan hukumnya kekal” (mā nusikha tilāwatuhu wa-lā ḥukmuhu, مَا نُسِخَ تِلاَوَتُهُ وَلاَ حُكْمُهُ) — memang mengekalkan satu kategori, naskh al-tilāwah (نسخ التلاوة), di mana perkataan-perkataan diangkat daripada bacaan sementara hukumnya kekal. Pengangkatan ilahi terhadap perkataan, menurut teori itu, tidak terhad kepada perundangan semata-mata. Maka apologis boleh berkata secara jujur: “ayat rejam dan ayat penyusuan berada tepat dalam satu kategori klasik yang diiktiraf.”

Terima kategori itu, kemudian periksa apa yang ada di dalamnya. Kandungan bab yang masyhur itu, sekali lagi, adalah laporan-laporan yang dipetik di atas — surah-surah dilupakan Abū Mūsā, khutbah rejam ʿUmar, bantal ʿĀʾisha. Bab itu tidak membekalkan sebarang wahyu penghapus bagi mana-mana satu pun, kerana tiada yang wujud dalam sumber-sumber; kategori itu dibina untuk mengatur tepat inferens-inferens selepas peristiwa yang Peraturan 1 telah meruntuhkan. Dan bagi bahan yang kehilangannya tidak mampu diliputi kategori ini walaupun secara nominal — “surah seperti al-Barāʾah” yang tinggal dua serpihan pujian dan teguran, sumpah wal-dhakar pada 92:3 — tiada “hukum” langsung dalam ayat itu untuk mekanisme takrif kategori ini (hukum diangkat, perkataan kekal; atau perkataan diangkat, hukum kekal) beroperasi ke atasnya. Satu doktrin tentang perkataan yang diangkat dengan hukum yang kekal dipanggil untuk menjelaskan kehilangan fakta-fakta, sumpah-sumpah, pujian, dan teguran, yang tiada sebarang hukum pun terlibat di dalamnya. Apa-apa pun arahnya, kategori itu kosong daripada pembenaran dalam sumber-sumber yang penting: tiada teks penghapus, tiada kronologi, dan sering tiada objek yang munasabah.

Peraturan 3: tiada pengganti, “yang lebih baik atau yang sebanding dengannya”

Al-Qur’an 2:106 — teks bukti apologis itu sendiri — menetapkan bahawa apa-apa yang dimansukhkan atau dilupakan digantikan dengan “yang lebih baik atau yang sebanding dengannya”. Uji bahan yang hilang terhadap peraturannya sendiri:

  • Sebuah surah “seperti al-Barāʾah dalam panjang dan kekerasannya” digantikan oleh — apa? Muslim 1050 tidak menamakan sebarang pengganti. Dua serpihan terselamat; selebihnya senyap. Tiada apa-apa yang menyerupai surah pengganti wujud dalam kanun atau dalam mana-mana laporan sejarah. Langkah terbaik apologis ialah mengatakan bahawa serpihan yang teringat — 61:2 — telah “diserap” ke dalam Sūrat aṣ-Ṣaff. Tetapi Muslim 1050 sendiri membentangkan perkataan-perkataan itu sebagai sisa sebuah surah yang berbeza dan hilang, dan menyerap satu ayat teringat ke dalam surah lain bukanlah pengganti bagi sebuah surah sepanjang al-Barāʾah. Satu tampalan bukanlah “yang sebanding dengannya”.
  • Ayat penyusuan lima kali yang dikatakan menggantikan ayat penyusuan sepuluh kali: hukum lima penyusuan kekal dalam hadis — Muslim 1452b: “Dahulu diturunkan dalam Al-Qur’an sepuluh penyusuan yang jelas, kemudian lima penyusuan yang jelas” — tetapi tiada satu ayat pun Al-Qur’an mengandunginya. Penggantinya sendiri hilang daripada teks akhir. Mengikut kriteria 2:106 sendiri, ini bukan satu penghapusan — ini satu pemadaman tanpa pengganti.
  • Ayat rejam: penggantinya tiada; hukumnya kekal hanya melalui Sunnah, disampaikan oleh Bukhārī 6830 dan Muwaṭṭaʾ — laporan daripada ʿUmar, seorang manusia, yang mengekalkan satu hukum yang teks wahyunya tidak lagi ada dalam Kitab.

Peraturan 4: naskh tertutup pada kewafatan Nabi

Di sinilah setiap pembelaan akhirnya pecah.

Pertimbangkan Ṣaḥīḥ Muslim 1452a, kesaksian ʿĀʾisha. Dalam terjemahan sunnah.com:

“Dahulu diturunkan dalam Al-Qur’an bahawa sepuluh penyusuan yang jelas menjadikan perkahwinan haram, kemudian ia dimansukhkan (dan digantikan) oleh lima penyusuan dan Rasul Allah ﷺ wafat, dan pada waktu itu ia masih ada dalam Al-Qur’an (dan dibaca oleh orang-orang Islam).”

— Ṣaḥīḥ Muslim 1452a

Frasa yang ditebalkan itu layak diperiksa, bukan disambut tepukan, kerana seorang apologis yang teliti akan membantah bahawa “(dan dibaca oleh orang-orang Islam)” ialah glosa penterjemah ke atas teks Arab, dan rujukan kata gantinya kabur. Teks Arab laporan itu berbunyi:

فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَهُنَّ فِيمَا يُقْرَأُ مِنَ الْقُرْآنِ

“…kemudian Rasul Allah ﷺ wafat ketika ia masih termasuk dalam apa yang dibaca daripada Al-Qur’an.”

Kedua-dua bantahan boleh diterima, dan kesimpulan tetap bertahan pada mana-mana cabang. Kata ganti hunna (هُنَّ, “ia/mereka”) merujuk sama ada kepada ayat penyusuan sepuluh atau kepada ayat penyusuan lima yang menggantikannya. Jika ia merujuk kepada ayat penyusuan sepuluh — bacaan semula jadi aliran hadis — maka ayat yang kertasnya kemudian hilang daripada ʿĀʾisha masih sebahagian daripada Al-Qur’an yang dibaca ketika Nabi ﷺ wafat, dan kehilangannya daripada Kitab adalah peristiwa selepas kewafatan. Jika ia merujuk kepada ayat penyusuan lima, keadaannya lebih teruk, bukan lebih baik: ayat pengganti itu sendiri berada dalam Al-Qur’an yang dibaca pada kewafatan Nabi ﷺ, dan pengganti — yang diperlukan oleh 2:106 — adalah tepat apa yang hilang daripada kodex akhir. Tiada bacaan ketiga yang menjadikan laporan ini menyokong dakwaan pemeliharaan. Dan doktrin naskh itu sendiri menyatakan bahawa dengan kewafatan Nabi ﷺ wahyu berakhir dan pintu penghapusan tertutup selama-lamanya. Apa-apa yang mengeluarkan ayat itu daripada Al-Qur’an melakukannya dalam satu tempat di mana, mengikut definisi undang-undang Islam sendiri, tiada pengeluaran boleh berlaku.

Percanggahan dengan pembelaan standard kini tidak dapat dielakkan. Untuk menyelamatkan laporan Ibn Mājah, pembelaan standard — nota kaki suntingan sunnah.com termasuk — mendakwa bahawa ayat-ayat ini dimansukhkan daripada bacaan sebelum Nabi ﷺ wafat, menjadikan haiwan itu tidak relevan. Tetapi Muslim 1452a — laporan sahih daripada ʿĀʾisha yang sama — mendakwa ayat itu masih dibaca sebagai Al-Qur’an pada kewafatan beliau. Kedua-duanya tidak mungkin benar. Dan ketidakselarasan yang lebih dalam tetap wujud: jika perkataan-perkataan itu diangkat secara ilahi daripada bacaan, helai ʿĀʾisha ialah kertas yang telah bersara dan tidak diperlukan sesiapa; namun beliau menyimpannya di bawah bantal sebagai wahyu yang ia sebenarnya. Manusia tidak menyimpan di bawah bantal apa yang Allah sudah ambil balik.

Adalah apa yang mengeluarkan teks itu: bukan ayat, bukan malaikat, bukan perisytiharan kenabian — seekor haiwan jinak, masuk semasa urusan pengkebumian. Doktrin yang membenarkan hanya Allah, melalui hanya Nabi, mengeluarkan kitab diminta untuk merestui tindakan seekor kambing. Runtuhan yang sama berulang bagi jawatankuasa-jawatankuasa itu. Zayd “mencari serpihan-surat tulisan dan mengumpulkannya”, menerima ayat atas kesaksian individu, mendapati 9:128–129 bersama seorang lelaki (Bukhārī 4986), dan jawatankuasa kedua membatalkan bacaan-bacaan dengan loghat Quraysh dan membakar selebihnya (Bukhārī 4987). Setiap satu daripada ini adalah tindakan manusia: pengumpulan, pertimbangan, timbang tara loghat, pembakaran. Doktrin naskh melarang setiap satu tindakan ini daripada mempunyai apa-apa kuasa ke atas wahyu. Apologis yang berkata “semua itu dimansukhkan” sedang mengaitkan kepada Allah apa yang sumber-sumber kaitkan kepada manusia, jawatankuasa, dan seekor kambing.

Apa yang sebenarnya terbentuk

Ketepikan doktrin itu dan baca sumber-sumber sebagai sejarah, dan satu gambaran yang koheren terbentuk:

  1. Wahyu berakhir tanpa satu kodex yang tersusun. Nabi Muhammad ﷺ tidak meninggalkan sebarang manuskrip induk; komunitinya meninggalkan para penghafal dan serpihan (Bukhārī 4986).
  2. Korban medan perang memaksa pengumpulan pertama, daripada kepingan dan memori, dengan ayat-ayat yang disaksikan oleh saksi tunggal (Bukhārī 4986).
  3. Kodex-kodex membiak dan berpecah sehingga perbezaan-perbezaan mengancam perpecahan politik (Bukhārī 4987).
  4. Satu jawatankuasa memuktamadkan satu teks atas kriteria politik loghat dan membakar selebihnya (Bukhārī 4987).
  5. Pembaca-pembaca kanan yang diluluskan Nabi ﷺ sendiri menolak piawaian itu (Bukhārī 4944, Muslim 824a) dan bantahan mereka direkodkan, bukan diselesaikan.
  6. Surah-surah dan ayat-ayat keseluruhan menghilang — teringat melalui serpihan (Muslim 1050), dimakan haiwan (Ibn Mājah 1944), atau gugur daripada kodex semasa masih dibaca pada kewafatan Nabi ﷺ (Muslim 1452a).
  7. Doktrin penghapusan-daripada-bacaan dibina selepas peristiwa untuk menjelaskan jurang-jurang itu — satu inferens daripada senyap yang dipakaikan sebagai tindakan ilahi, tidak mampu memenuhi kriteria klasiknya sendiri.

Penghakiman akhir

Mitos “Huruf demi Huruf, Titik demi Titik” dinafikan dua kali, dan oleh pihak berkuasa Islam itu sendiri. Ia dinafikan oleh kronologi: teks itu dikanunkan dalam satu skrip yang tidak mampu mengungkapkannya secara unik, dan penandaan yang membezakan huruf-hurufnya dihasilkan dua abad kemudian. Dan ia dinafikan oleh kesaksian: laporan-laporan sahih dan bertaraf ḥasan daripada sahabat-sahabat terdekat Nabi ﷺ — Abū Mūsā, ʿĀʾisha, ʿUmar, Abū al-Dardāʾ, Zayd sendiri — merekodkan surah-surah dilupakan, ayat-ayat dimakan, bacaan-bacaan dipertikaikan atas sumpah, teks-teks dibakar, dan sebuah Kitab yang bentuk akhirnya ditetapkan oleh timbang tara jawatankuasa dan loghat Quraysh, bukan oleh wahyu. Sama ada seseorang lebih suka memanggil peristiwa-peristiwa ini “kehilangan” atau “kerosakan” bergantung hanya pada seberapa kuat dakwaan pemeliharaan itu; di bawah dakwaan yang sebenarnya dibuat dalam apologia popular — bahawa tiada apa-apa daripada wahyu yang pernah hilang dan bahawa kodex akhir adalah wahyu, huruf demi huruf — kedua-dua perkataan itu bercantum menjadi satu.

Satu-satunya pembelaan apologis — penghapusan ilahi sebelum kewafatan Nabi ﷺ — menuntut agar penghapusan itu dibuktikan, bukan diandaikan. Diuji terhadap peraturan klasik, ia gagal pada setiap kriteria: tiada tindakan penghapusan kronologi yang dibuktikan; tiada pengganti “yang lebih baik atau yang sebanding dengannya” — malah, ayat pengganti itu sendiri hilang; satu kategori (naskh al-tilāwah) yang dibina sepenuhnya atas laporan-laporan yang tidak pernah mengenal pasti sebarang wahyu penghapus; dan, dalam satu-satunya kes dengan kronologi yang jelas, kesaksian ʿĀʾisha sendiri mentarikhkan kekalnya ayat itu melepasi kewafatan Nabi ﷺ, masuk ke dalam satu-satunya tempat apabila doktrin Islam sendiri mengisytiharkan penghapusan mustahil dan menutup pintunya selama-lamanya.

Satu teks yang mesti diselamatkan daripada riwayat sahihnya sendiri oleh satu doktrin yang riwayat sahihnya sendiri bercanggah dengannya bukanlah sesuatu yang dipelihara dengan sempurna. Ia dibela dengan sempurna — dan itu pencapaian yang sama sekali berbeza.

Sumber-sumber

Al-Qur’an: Bahasa Arab (Uthmani) dengan terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih (quran.com, terjemahan 39)

Hadis (sunnah.com)

Karya klasik dan sekunder

  • Yaqeen Institute, “The Origins of the Variant Readings of the Qur’an” — dipetik kerana pengakuannya sendiri bahawa varian 92:3 adalah “salah satu aḥruf … yang tidak lagi dibaca selepas kodex ʿUthmān ditubuhkan”
  • Shady Hekmet Nasser, The Transmission of the Variant Readings of the Qurʾān (Brill, 2013) — tentang qirāʾāt dan perbezaan Warsh/Ḥafṣ
  • Al-Suyūṭī, al-Itqān fī ʿUlūm al-Qurʾān (الإتقان في علوم القرآن), bab tentang ayat-ayat yang dimansukhkan bacaannya sementara hukumnya kekal; al-Naḥḥās, al-Nāsikh wa-al-Mansūkh (الناسخ والمنسوخ)

Nota

Hadis-hadis dipetik sebagaimana yang terbaca di sunnah.com, dengan dua emendasi yang diakui: Bukhārī 4944 dalam terjemahan sunnah.com berbunyi “I heard me Prophet” (kesilapan taip bagi “the Prophet”), diperbetulkan dalam kurungan siku di sini; dalam Muslim 1452a, glosa Inggeris dalam kurungan ditandakan sebagai milik penterjemah, dan teks Arab yang mendasarinya dipetik secara langsung. Semua petikan disemak terhadap sumber-sumber yang dipautkan sebelum penerbitan.

Petikan Al-Qur’an: teks Uthmani dengan terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih, melalui quran.com. Petikan hadis: sunnah.com, terjemahan Inggeris seperti yang diterbitkan di sana dan diterjemahkan ke Bahasa Melayu untuk artikel ini; glosa suntingan sunnah.com dipetik seadanya. Semua petikan ditarik daripada sumber-sumber yang dipautkan dan disemak sebelum penerbitan.