Jesus yang dipinjam Islam

Satu titik bicara daʿwah yang lazim mengatakan orang Islam mengasihi Jesus lebih daripada orang Kristian. Orang Kristian menyekutukan seorang nabi; orang Islam menghormatinya dengan sewajarnya. Dan dalam nafas yang sama: Jesus sebenarnya seorang Muslim. Saya menulis sebagai orang Kristian, dan saya akan menghujah sebaliknya — tetapi daripada dokumen yang diterima kedua-dua pihak, bukan daripada mengata nama. Dakwaan itu layak mendapat jawapan penuh, kerana ia lebih berlapis daripada satu slogan, dan kerana jawapannya sudah terbentang pada halaman dalam sumber-sumber yang diiktiraf Islam sendiri.

Dakwaan itu, pada kekuatan penuhnya

Dinyatakan sebagaimana pembela terbaiknya menyatakannya, hujah itu berjalan begini. Seorang Muslim ialah, secara literal, “orang yang berserah diri kepada Allah.” Al-Qur’an sendiri menetapkan takrifnya:

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلْإِسْلَـٰمُ ۗ وَمَا ٱخْتَلَفَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَـٰبَ إِلَّا مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلْعِلْمُ بَغْيًۢا بَيْنَهُمْ ۗ وَمَن يَكْفُرْ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ فَإِنَّ ٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ

“Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.”

— Qur’an 3:19 · Sūrat Āl ʿImrān · Basmeih

Setiap nabi yang benar berserah diri kepada Allah Yang Esa, maka setiap nabi yang benar — termasuklah Jesus — adalah seorang Muslim. Islam bukan agama baharu tetapi pemulihan agama asal Ibrahim, Musa, dan Jesus, maka para nabi tergolong dalam Islam mengikut takrif. Jesus mengkhotbahkan tauhid yang murni dan tidak pernah menuntut keilahian:

1. Tauhid: Jesus mengkhotbahkan tauhid yang murni

Dia mengesahkan keesaan Allah dan menolak sebarang sekutu yang diletakkan di sisi-Nya, dan Al-Qur’an meletakkannya di mulut Jesus sendiri:

يَـٰٓأَهْلَ ٱلْكِتَـٰبِ لَا تَغْلُوا۟ فِى دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا۟ عَلَى ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْحَقَّ ۚ إِنَّمَا ٱلْمَسِيحُ عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ ٱللَّهِ وَكَلِمَتُهُۥٓ أَلْقَىٰهَآ إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦ ۖ وَلَا تَقُولُوا۟ ثَلَـٰثَةٌ ۚ ٱنتَهُوا۟ خَيْرًا لَّكُمْ ۚ إِنَّمَا ٱللَّهُ إِلَـٰهٌ وَٰحِدٌ ۖ سُبْحَـٰنَهُۥٓ أَن يَكُونَ لَهُۥ وَلَدٌ ۘ لَّهُۥ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ۗ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَكِيلًا

“Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”. Berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan cukuplah menjadi Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya).”

— Qur’an 4:171 · Sūrat an-Nisāʾ · Basmeih

2. Jesus meramalkan kehadiran Muhammad

Pada bacaan ini, Jesus mengumumkan utusan yang akan datang selepasnya. Ayat yang membawa dakwaan itu ialah Qur’an 61:6, yang dipetik dan diperiksa secara terperinci di bawah.

3. Jesus beramal seperti seorang Muslim

Dia berdoa dengan sujud, berpuasa, dan disunatkan — tabiat-tabiat yang dikekalkan dalam ibadah Islam. Dia menjauhi daging babi dan berpakaian sopan, yang lebih sepadan dengan syariat Islam berbanding agama Kristian Barat moden. Al-Qur’an sendiri membekalkan sebahagian potret ini: “dan (diwajibkan kepadaku) mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat selagi aku hidup” (Qur’an 19:31).

4. Injil telah dirosakkan (taḥrīf)

Di mana Injil-Injil bercanggah dengan gambaran di atas, percanggahan itu diketepikan begitu sahaja. Al-Qur’an menceritakan tentang mereka yang “menulis Kitab dengan tangan mereka, lalu berkata, ‘Ini daripada Allah’” (Qur’an 2:79), dan para pendakwah moden menambah satu bentuk kedua yang lebih halus: teksnya utuh, tetapi gereja salah membacanya (taḥrīf makna, bukan taḥrīf teks). Apa sahaja yang bercanggah dengan Islam ialah penyelewengan kemudian atau pentafsiran silap kemudian.

Itulah bentuk terkuat hujahnya. Itu juga titik ia mula runtuh, kerana perkara keempat menelan tiga yang lain.

Gambaran yang dipinjam daripada kitab yang ditolaknya

Al-Qur’an tidak mengandungi sebarang naratif pelayanan Jesus. Tiada khotbah, tiada perumpamaan, tiada kisah penyembuhan, tiada perbicaraan, tiada Penderitaan — tiada catatan tentang apa sahaja yang dia lakukan atau katakan sepanjang hidupnya. Jesus dalam Al-Qur’an bercakap hanya dalam petikan-petikan pendek: pengisytiharan seorang bayi dari buaian, ikrar puasa bagi Maryam (19:26), kenyataan bahawa sembahyang dan zakat difardukan ke atasnya (19:31), senarai mukjizat yang dilakukan dengan izin (3:49), dan penafian bahawa dia mengajar apa yang diajar orang Kristian (5:116–117). Tabiat-tabiat dalam gambaran daʿwah itu — sujud dalam sembahyang, puasa, kerendahan hati — bukan data biografikal di mana-mana dalam Al-Qur’an. Setiap butiran sebegitu datang daripada Perjanjian Baru, korpus yang sangat sama yang dituduh Islam sebagai rosak.

Bentuk taḥrīf-makna tidak melepaskan diri daripada ini. Salah tafsir boleh menjelaskan teologi; ia tidak boleh menjelaskan naratif. Petikan-petikan yang menjadi sandaran artikel ini melaporkan apa yang Jesus katakan dan apa yang dilakukan ke atasnya — tuduhan penghujatan, satu perbicaraan, satu hukuman bunuh, satu babak penyembahan — dan Al-Qur’an tidak menawarkan naratif alternatif bagi mana-mana satu. Bacaan bahawa teksnya utuh tetapi salah baca tetap meninggalkan peristiwa-peristiwa itu berdiri, kerana peristiwa itu diceritakan, bukan disimpulkan.

Penjauhan daging babi, yang kerap dibentangkan sebagai tabiat “yang Jesus pegang dan orang Kristian tinggalkan”, disangkal daripada Al-Qur’an itu sendiri. Jesus dalam Al-Qur’an mengisytiharkan:

وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَىَّ مِنَ ٱلتَّوْرَىٰةِ وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ ٱلَّذِى حُرِّمَ عَلَيْكُمْ ۚ وَجِئْتُكُم بِـَٔايَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ

“Dan juga (aku datang kepada kamu ialah untuk) mengesahkan kebenaran Kitab Taurat yang diturunkan dahulu daripadaku, dan untuk menghalalkan bagi kamu sebahagian (dari perkara-perkara) yang telah diharamkan kepada kamu; dan juga aku datang kepada kamu dengan membawa satu mukjizat dari Tuhan kamu. Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.

— Qur’an 3:50 · Sūrat Āl ʿImrān · Basmeih

Gambaran itu, dengan kata lain, dibina di atas sumber yang hujah itu di tempat lain membuang. Ia memakai Perjanjian Baru apabila Perjanjian Baru bersetuju dan menolaknya apabila tidak. Sama ada Perjanjian Baru menyampaikan Jesus secukupnya untuk dihujahkan daripadanya, atau ia tidak — dan jika ia tidak, gambaran itu tiada sumber langsung.

Seorang Bapa, bukan seorang hamba

Perkara yang paling kerap Jesus katakan tentang Allah bukanlah “Allah itu Esa”, walaupun dia mengesahkannya juga. Yang paling kerap ialah bahawa Allah itu Bapanya, dan hubungan-Nya dengan Bapa tidak seperti mana-mana insan lain. Lawan-lawannya mendengar dakwaan itu sebagai dakwaan setara dengan Allah, dan mereka mula hendak membunuhnya kerana itu:

Kata-kata-Nya ini mengukuhkan lagi niat orang Yahudi hendak membunuh-Nya. Bukan sahaja Dia melanggar hukum hari Sabat, malah juga mengatakan Allah itu Bapa-Nya, iaitu menyamakan diri-Nya dengan Allah.

— Yohanes 5:18 · AVB

Dia bercakap tentang pengetahuan bersama yang hanya Bapa dan Anak kongsi:

“Bapa-Ku telah menyerahkan segala-galanya kepada-Ku. Tiada yang mengenal Anak kecuali Bapa, dan tiada yang mengenal Bapa kecuali Anak serta orang yang terpilih Anak untuk menyatakan Bapa.

— Matius 11:27 · AVB

Bahkan ketika dia memasukkan murid-muridnya ke dalam keluarga, dia mengekalkan garis pemisah itu — Bapa-Ku dan Bapamu:

Yesus berkata kepadanya, “Jangan berpaut pada-Ku, kerana Aku belum lagi kembali kepada Bapa. Pergilah kepada murid-murid-Ku, katakan kepada mereka bahawa sekarang Aku akan kembali kepada Bapa-Ku dan Bapamu, Allah-Ku dan Allahmu.”

— Yohanes 20:17 · AVB

Al-Qur’an menjawab ini secara langsung: “Maha Suci Allah daripada mempunyai anak” (Qur’an 4:171, dipetik di atas). Dalam istilah Islam, kedudukan makhluk di hadapan Allah ialah ʿabd — hamba. Itulah perbezaan sebenar antara kedua-dua gambaran. Hamba patuh kepada tuannya; anak menerima, mengenal, dan berkongsi. Gambaran daʿwah itu mengekalkan tauhid Jesus dan membuang kedudukan-Nya sebagai Anak, tetapi kedudukan Anak itulah yang pertama kali disedari oleh orang-orang sezamannya, dan itulah alasan yang mereka nyatakan untuk mencari kematian-Nya.

Nabi yang menerima penyembahan

Utusan-utusan Allah dalam rekod Alkitab menolak penyembahan, tanpa kecuali. Petrus, ketika Kornelius sujud di kakinya, menolak atas alasan bahawa dia makhluk seperti penyembah itu:

Apabila Petrus masuk, Kornelius mendapatkannya lalu sujud menyembah di kakinya; tetapi Petrus menariknya bangkit berdiri sambil berkata, “Bangkitlah; aku ini pun seorang manusia juga.”

— Kisah Para Rasul 10:25–26 · AVB

Seorang malaikat menegur Yohanes dengan cara yang sama:

Aku sujud di kakinya untuk menyembahnya, tetapi dia berkata, “Jangan buat begitu! Aku hamba Allah sepertimu, dan seperti saudara-saudaramu yang memiliki kesaksian Yesus. Sembahlah Allah!”

— Wahyu 19:10 · AVB

Jesus tidak menegur sesiapa. Para murid di dalam perahu yang hampir karam menyembahnya selepas dia menenteramkan badai, dan dia tidak menghalang mereka:

Selepas itu, para murid Yesus yang di dalam perahu menyembah-Nya sambil berkata, “Sesungguhnya, Engkaulah Anak Allah!”

— Matius 14:33 · AVB

Tomas memanggil Jesus yang bangkit itu sebagai Allah:

Tomas pun berkata kepada Yesus, “Ya Tuhanku! Ya Allahku!” Yesus berkata kepadanya, “Tomas, oleh sebab kamu telah melihat-Ku maka kamu percaya. Diberkatilah orang yang percaya walaupun tidak melihat-Ku!”

— Yohanes 20:28–29 · AVB

Dia tidak menerima pembetulan di situ, dan dia memberkati setiap orang yang akan memegang pengakuan yang sama tanpa melihat. Empat ayat sebelumnya, Injil yang sama meletakkan Jesus memanggil Bapa “Allah-Ku” (Yohanes 20:17, dipetik di atas) — penundukan insan yang berinkarnasi kepada Bapa. Injil yang sama memegang kedua-duanya: insan yang mempunyai Allah, dan Tuhan yang Tomas panggil sebagai Allah. Itulah tepat gambaran yang tidak boleh diratakan menjadi “seorang nabi yang menyembah” atau “seorang guru yang disekutukan”, dan ia gambaran yang tiada kategori dalam potret daʿwah itu.

Dia melangkah lebih jauh dan menuntut kehormat yang sama diberikan kepada Bapa:

Dengan demikian, semua orang menghormati Anak sebagaimana mereka menghormati Bapa. Jika sesiapa tidak menghormati Anak, ertinya dia tidak menghormati Bapa yang mengutus-Nya.

— Yohanes 5:23 · AVB

Jika Jesus hanyalah seorang nabi, inilah satu-satunya perlakuan yang tidak akan pernah dapat dia tunjukkan. Seorang nabi yang menerima penyembahan dan memerintahkannya ialah seorang penghujat mengikut piawaian Alkitab Ibrani mahupun Al-Qur’an. Petikan-petikan di atas meninggalkan dua pilihan: sama ada Injil-Injil menyampaikan Jesus yang palsu, atau Jesus memang siapa yang tersirat dalam penyembahan itu. Gambaran Islam mengandaikan pilihan kedua palsu, dan dengan itu tiada jalan untuk menjelaskan pilihan pertama.

Dakwaan-dakwaan yang membawa hukuman bunuh

Para pendakwah orang Islam berkata Jesus tidak pernah menuntut keilahian. Pendengar-pendengarnya menyimpulkan sebaliknya, berulang kali, dan pada setiap kali reaksinya ialah tuduhan yang membawa hukuman bunuh:

Bapamu Abraham bersukacita melihat hari-Ku. Dia melihatnya dan bergembira.” … Yesus berkata kepada mereka, “Sesungguhnya, Aku berkata kepadamu, apa yang Kukatakan ini benar, sebelum Abraham dilahirkan Aku sudah ada.” Setelah itu, mereka memungut batu untuk merejam Yesus, tetapi Yesus menyembunyikan diri-Nya lalu meninggalkan Bait Suci.

— Yohanes 8:56–59 · AVB

Aku dan Bapa adalah satu.” … Orang Yahudi itu menjawab, “Kami hendak merejam Kamu bukan kerana perbuatan-Mu yang baik, tetapi kerana Kamu mengkufuri Allah. Kamu hanyalah seorang manusia, tetapi Kamu menganggap diri-Mu Allah!”

— Yohanes 10:30, 33 · AVB

“Lancangnya orang ini mengkufuri Allah! Tiada siapa boleh mengampunkan dosa kecuali Allah!”

— Markus 2:7 · AVB

“Sebelum Abraham dilahirkan Aku sudah ada” bergema dengan nama ilahi Keluaran 3:14 — AKULAH YANG AKU ADALAH — dan menuntut kewujudan sebelum Abraham. Mengampunkan dosa dengan kuasa sendiri ialah keistimewaan yang para ahli Taurat dengan betul mengekalkan untuk Allah semata-mata. Pada perbicaraan-Nya, tuduhan itu dinyatakan dalam bahasa Daniel 7:13–14, di mana “Anak Manusia” menerima kerajaan kekal dan penyembahan daripada semua bangsa:

Tetapi Yesus berdiam diri. Imam besar berkata kepada-Nya, “Demi Allah yang hidup, katakan kepada kami, adakah Kamu ini Kristus, Anak Allah?” Yesus berkata kepadanya, “Benarlah seperti katamu. Namun demikian, Aku berkata kepadamu, kemudian hari kelak kamu akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Yang Maha Kuasa, dan datang dalam awan di langit.”

— Matius 26:63–64 · AVB

Balasan piawai ialah bahawa pendengar-pendengar yang bermusuhan itu salah memahami dia. Balasan itu terpaksa menjelaskan apa yang dia lakukan apabila dituduh. Petrus, berdepan salah faham, membetulkannya dalam beberapa detik sahaja (Kisah Para Rasul 10:25–26). Jesus, berdepan tuduhan penghujatan, menjawabnya dengan dakwaan-dakwaan lanjut tentang keistimewaan ilahi — “Anak tidak dapat melakukan sesuatu oleh diri-Nya sendiri” diikuti “semua orang menghormati Anak sebagaimana mereka menghormati Bapa” (Yohanes 5:19, 23), dan pengakuan Anak Allah diikuti jemputan menimbang perbuatan-perbuatan-Nya (Yohanes 10:36–38). Dia sentiasa membetulkan murid-murid-Nya, membetulkan orang ramai, membetulkan Syaitan di padang gurun. Satu tuduhan yang tidak pernah dia betulkan ialah tuduhan yang membawa hukuman bunuh. Dan jika rekod Yohanes ditolak sebagai penyelewengan, bahagian di atas terpakai: Al-Qur’an tidak membekalkan kisah alternatif tentang apa yang Jesus katakan pada perbicaraan-Nya, dan gambaran itu sekali lagi kehilangan satu-satunya sumbernya.

Sunat, hukum makanan, dan janggut

Bahan yang paling kerap dikutip dalam kes “Jesus seorang Muslim” ialah tabiat-tabiatnya — sunat, penjauhan daging babi, pakaian sopan, janggut. Semua itu penanda perjanjian Yahudi. Dia disunatkan pada hari kedelapan, sebagaimana yang diperintahkan oleh Taurat kepada zuriat Abraham:

Lapan hari kemudian, tibalah masanya untuk menyunatkan bayi itu, lalu Dia diberi nama Yesus, seperti yang dikatakan oleh malaikat sebelum Dia dikandung oleh Maria.

— Lukas 2:21 · AVB

Kebiasaan-Nya ialah saumaah:

Yesus kembali ke Nazaret, tempat Dia dibesarkan. Pada hari Sabat Dia pergi ke saumaah seperti kebiasaan-Nya. Lalu Dia berdiri untuk membaca Kitab Suci.

— Lukas 4:16 · AVB

Pakaian berjuntai yang disentuh si perempuan (Matius 9:20) ialah ṭallit dengan ṣîṣîṯ — juntai-juntai yang diperintahkan dalam Bilangan 15:37–40, dipakai orang Yahudi, bukan orang Arab. Dan dia letakkan keselamatan dalam perjanjian yang melahirkannya:

Kamu menyembah apa yang tidak kamu kenal; sebaliknya, kami menyembah apa yang kami kenal kerana penyelamatan datang daripada orang Yahudi.

— Yohanes 4:22 · AVB

Janggut dan kesopanan dikongsi oleh banyak budaya dan tidak dapat membezakan antara mereka; lelaki Yahudi Ortodoks memakai janggut dan pakaian berjuntai hari ini. Hujah tabiat langsung tiada kuasa diskriminasi: sunat dan hukum makanan mengenal pasti Jesus sebagai seorang Yahudi taat abad pertama, dan ia tidak dapat membezakan “Muslim” daripada “Yahudi yang setia”, kerana tabiat-tabiat itu tergolong pada kedua-dua gambaran mengikut pengakuan hujah itu sendiri bahawa setiap nabi adalah seorang Muslim. Penanda yang dikongsi dua identiti tidak mengenal pasti mana-mana satu. Injil-Injil mengenal pastinya sebagai seorang Yahudi — itulah yang tabiat-tabiat itu sahkan secara bebas, dan tidak lebih.

Kematian yang terus dia ramalkan

Tabiat-tabiat tadi ialah bahan paling kerap dikutip dalam kes itu; penyaliban ialah halangan terberatnya, kerana Jesus tidak sekadar mati — dia meramalkan kematiannya, berulang kali, di hadapan saksi-saksi, dan menjadikannya tunjang misi-Nya:

dan menambah, “Anak Manusia harus banyak menanggung kesengsaraan serta ditolak oleh para pemimpin masyarakat, ketua imam dan ahli Taurat. Dia akan dibunuh, tetapi tiga hari kemudian, Dia akan dibangkitkan semula.”

— Lukas 9:22 · AVB

Yesus membawa dua belas murid-Nya ke tepi dan berkata kepada mereka, “Kita akan pergi ke Yerusalem dan segala yang tersurat dalam kitab-kitab nabi tentang Anak Manusia akan berlaku di sana. Dia akan diserahkan ke tangan bangsa asing. Dia akan diejek dan dimaki serta diludahi orang. Mereka akan menyebat Dia dan membunuh-Nya. Pada hari yang ketiga Dia akan bangkit semula.”

— Lukas 18:31–33 · AVB

Demikianlah Anak Manusia juga datang bukan untuk dilayan tetapi untuk melayan, dan untuk menyerahkan nyawa-Nya sebagai tebusan bagi ramai orang.”

— Markus 10:45 · AVB

Penyaliban termasuk dalam kalangan peristiwa kehidupan Jesus yang paling terbukti. Ia disahkan oleh sumber-sumber Kristian, diandaikan dalam kredo terawal yang kata Paulus dia terima dalam tempoh beberapa tahun selepas peristiwa itu (1 Korintus 15:3–4), dilaporkan oleh seorang sejarawan Rom yang memandang hina gerakan itu, dan diketahui oleh tradisi rabai yang menghukumnya:

Christus, pengasas nama itu, mengalami hukuman mati pada pemerintahan Tiberius, atas perintah prokurator Pontius Pilatus.

— Tacitus, Annals 15.44 · Church & Brodribb, domain awam

Pada malam Paskah mereka menggantung mayat Yesus orang Nazaret selepas membunuhnya dengan cara direjam. Dan seorang penyeru keluar mendahuluinya selama empat puluh hari, menyerukan secara terbuka: Yesus orang Nazaret akan keluar untuk direjam…

— Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a · William Davidson Talmud

Terhadap semua itu, Al-Qur’an mengisytiharkan penyaliban tidak pernah berlaku:

وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا ٱلْمَسِيحَ عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ رَسُولَ ٱللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَـٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخْتَلَفُوا۟ فِيهِ لَفِى شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِۦ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًۢا

“Dan juga (disebabkan) dakwaan mereka dengan mengatakan: “Sesungguhnya kami telah membunuh Al-Masih Isa Ibni Maryam, Rasul Allah”. Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak memalangnya (di kayu palang - salib), tetapi diserupakan bagi mereka (orang yang mereka bunuh itu seperti Nabi Isa). Dan Sesungguhnya orang-orang yang telah berselisih faham, mengenai Nabi Isa, sebenarnya mereka berada dalam keadaan syak (ragu-ragu) tentang menentukan (pembunuhannya). Tiada sesuatu pengetahuan pun bagi mereka mengenainya selain daripada mengikut sangkaan semata-mata; dan mereka tidak membunuhnya dengan yakin.”

— Qur’an 4:157 · Sūrat an-Nisāʾ · Basmeih

Pentafsiran klasik membaca “orang-orang yang telah berselisih faham” sebagai orang-orang yang mendakwa telah membunuhnya, dan shubbiha (“diserupakan bagi mereka”) sebagai mekanisme kekeliruan — kedudukan yang diletakkan oleh al-Ṭabarī dan diikuti tradisi tafsīr (sumber-sumber di bawah). Namun ayat itu tetap mengisytiharkan bahawa sesiapa sahaja yang berselisih tentang penyaliban berada dalam syak, “tanpa pengetahuan selain mengikut sangkaan.” Apa pun rujukannya, piawaian kini terbentang di halaman: pengetahuan tentang penyaliban yang kurang daripada sempurna ialah sangkaan. Pihak-pihak yang berselisih dengan Al-Qur’an termasuk para murid, yang berada pada kedudukan untuk tahu; pentadbiran Rom yang melaksanakan hukuman itu; dan tradisi rabai yang mengingatinya, tanpa kasih sayang, dua abad sebelum Al-Qur’an. Satu teks yang ditulis enam abad selepas peristiwa itu, di Arabia, tanpa akses kepada saksi mata, mengklasifikasikan mereka semua sebagai pengikut sangkaan — sedangkan ia sendiri langsung tidak bersandar pada sebarang sumber yang boleh dikenal pasti. Balasan taḥrīf tidak menolong di sini, kerana gambaran Islam tentang Jesus sudah bersandar pada korpus Injil yang sama yang ia terpaksa buang. Dan tiada penebusan tanpa salib: nafikan kematian dan “tebusan bagi ramai orang” (Markus 10:45) menjadi kosong.

Utusan yang diramalkan, yang keluar daripada Jesus

Satu dakwaan masih berdiri: bahawa Jesus meramalkan kehadiran Muhammad, dalam wujud “Aḥmad” (Qur’an 61:6). Al-Qur’an meminta kita percaya bahawa Jesus mengumumkan seorang utusan selepas dirinya. Jesus memang menjanjikan satu tokoh yang akan datang — dan tokoh yang dijanjikan itu, sebagaimana dia gambarkan, boleh disemak terhadap lelaki itu, butir demi butir.

وَإِذْ قَالَ عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ يَـٰبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَىَّ مِنَ ٱلتَّوْرَىٰةِ وَمُبَشِّرًۢا بِرَسُولٍ يَأْتِى مِنۢ بَعْدِى ٱسْمُهُۥٓ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَآءَهُم بِٱلْبَيِّنَـٰتِ قَالُوا۟ هَـٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ

Dan (ingatlah juga peristiwa) ketika Nabi Isa ibni Maryam berkata: “Wahai Bani Israil, sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu, mengesahkan kebenaran Kitab yang diturunkan sebelumku, iaitu Kitab Taurat, dan memberikan berita gembira dengan kedatangan seorang Rasul yang akan datang kemudian daripadaku - bernama: Ahmad”. Maka ketika ia datang kepada mereka membawa keterangan-keterangan yang jelas nyata, mereka berkata: “Ini ialah sihir yang jelas nyata!”

— Qur’an 61:6 · Sūrat aṣ-Ṣaff · Basmeih

Janji itu spesifik. Penolong itu akan dihantar dalam nama Jesus — dengan kuasanya, sebagai perbuatannya sendiri:

Namun demikian, Penolong, iaitu Roh Kudus yang akan diutus Allah dalam nama-Ku, akan mengajarmu segala-galanya dan mengingatkanmu tentang apa yang telah Kukatakan kepadamu.

— Yohanes 14:26 · AVB

Dihantar oleh Jesus secara peribadi, dan bersyarat pada kepergiannya:

Apa yang Kukatakan kepadamu ini benar; untuk kepentinganmu, baiklah Aku pergi. Selagi Aku tidak pergi, Penolong itu tidak akan datang kepadamu. Jika Aku pergi, Aku akan mengutus-Nya kepadamu.

— Yohanes 16:7 · AVB

Keluar daripada Bapa sebagai Roh Kebenaran, dan diutuskan oleh Anak:

Apabila Penolong, Roh Kebenaran daripada Bapa, yang Kuutus kepadamu datang, Dia akan bersaksi tentang-Ku.

— Yohanes 15:26 · AVB

Penolong yang lain — bahasa Yunaninya berbunyi ἄλλον, yang lain dari jenis yang sama sebagaimana Jesus telah menjadi bagi mereka — yang akan bersama mereka selama-lamanya dan di dalam mereka:

Aku akan memohon kepada Bapa dan Bapa akan mengurniaimu Penolong yang akan menyertaimu selama-lamanya. Penolong itu Roh Kebenaran. Dunia tidak dapat menerima-Nya kerana tidak dapat melihat atau mengenal-Nya. Tetapi kamu mengenal-Nya kerana Dia tetap di dalammu dan akan ada di dalam dirimu.

— Yohanes 14:16–17 · AVB

Para pendakwah Muslim mengenal pasti Penolong ini dengan Muhammad, dan pengenalpastian itu mempunyai pertahanan moden yang terperinci. Bahagian-bahagiannya yang terkuat layak dinyatakan dan dijawab.

Bentuknya yang penuh bermula daripada Yohanes 16:12–13 — “Ada banyak lagi yang ingin Kukatakan kepadamu, tetapi kamu belum berupaya menerimanya. Tetapi apabila Dia, iaitu Roh Kebenaran datang… Dia akan menyampaikan apa yang didengar-Nya dan memberitahumu apa yang akan terjadi” — dan membaca Al-Qur’an sebagai “banyak lagi” itu. Ia kemudian mengendalikan butir-butirnya sebagai pemenuhan separa: Roh itu aktif dalam erti kata tertentu semasa pelayanan Jesus dan pada hari Pentakosta, tetapi rujukan muktamadnya ialah nabi yang terakhir. Syarat dalam Yohanes 16:7 dipeluk, bukan dilawan: Jesus terpaksa pergi supaya utusan yang lebih besar dapat datang. Dan “dalam nama-Ku” ditafsirkan sebagai “mengesahkan pesananku”, mengikut corak Ulangan 18:18, di mana Allah berfirman tentang nabi yang akan datang, “Aku akan meletakkan perkataan-Ku di mulutnya.”

Pengenalpastian itu tidak selamat pada satu pun butirnya sendiri. Penolong itu “tidak akan mengatakan sesuatu menurut kehendak-Nya sendiri. Dia akan menyampaikan apa yang didengar-Nya” (Yohanes 16:13) dan “akan menerima apa yang berasal daripada-Ku dan menyatakannya kepadamu” (Yohanes 16:14). Seorang jurubicara yang mengisytiharkan hanya apa yang dia terima daripada Jesus ialah profil seorang saksi, bukan profil seorang penggubal undang-undang yang membawa kitab baru yang mengatasi kitab pendahulunya. Al-Qur’an bersetuju bahawa Muhammad membawa kitab miliknya sendiri, yang dibacakan kepadanya secara langsung — profil yang terbalik. Dan Al-Qur’an sendiri menafikan bahawa Jesus pernah berkata apa yang Penolong itu akan isytiharkan: ia meletakkan Jesus menolak perkataan-perkataan yang sama yang Yohanes sampaikan.

وَإِذْ قَالَ ٱللَّهُ يَـٰعِيسَى ٱبْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ ٱتَّخِذُونِى وَأُمِّىَ إِلَـٰهَيْنِ مِن دُونِ ٱللَّهِ ۖ قَالَ سُبْحَـٰنَكَ مَا يَكُونُ لِىٓ أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِى بِحَقٍّ ۚ إِن كُنتُ قُلْتُهُۥ فَقَدْ عَلِمْتَهُۥ ۚ تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلَآ أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّـٰمُ ٱلْغُيُوبِ

“Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ' " Nabi Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.”

— Qur’an 5:116 · Sūrat al-Māʾidah · Basmeih

Tugas Penolong itu ialah mengisytiharkan perkataan-perkataan Jesus, “apa yang telah Kukatakan kepadamu” (Yohanes 14:26). Jesus dalam Al-Qur’an menafikan pernah mengatakannya. Seorang utusan yang tugasnya menyampaikan perkataan-perkataan Jesus tidak boleh dikenal pasti dengan kitab yang melaporkan Jesus menafikan perkataan itu. Kedua-dua dokumen bercanggah antara satu sama lain tentang tugas tepat Penolong itu, dan 61:6 mesti diputuskan bertentangan dengan teks yang disampaikan itu, yang tiada sumber bebasnya.

Butir-butir yang tinggal gagal dengan cara yang sama. Penolong itu akan bersama para murid — dilihat dan dikenali oleh mereka — dan di dalam mereka; Muhammad dilihat oleh dunia, tidak mendiami sesiapa, dan dilahirkan lebih empat abad selepas kematian yang terakhir daripada keduabelas itu. Penolong itu akan tinggal selama-lamanya; misi Muhammad tamat dengan kematiannya. Syarat dalam Yohanes 16:7 (“selagi Aku tidak pergi, Penolong itu tidak akan datang”) ialah tanah yang dikongsi, tetapi ayat yang mengikutinya memusnahkan pengenalpastian itu alih-alih menyokongnya: orang yang pergi itulah yang mengutuskan Penolong itu — “Jika Aku pergi, Aku akan mengutus-Nya kepadamu.” Muhammad tidak pernah mendakwa diutuskan oleh Jesus; Al-Qur’an meletakkan dia menerima perlantikannya daripada Allah secara langsung. Dan janji “Penolong yang lain… dari jenis yang sama” mengikat identiti Penolong itu kepada identiti Jesus sendiri: jika Penolong itu adalah yang lain seperti Jesus, bacaan Muslim terpaksa menjelaskan bagaimana seorang tokoh seperti Jesus — lahir daripada perawan, tanpa dosa, pelaku tanda-tanda, ditolak dan dibenarkan — digenapi oleh seorang lelaki yang Al-Qur’an gambarkan sebagai fana, berkahwin, dan tanpa satu mukjizat pun miliknya sendiri (Qur’an 29:50–51). Satu-satunya pengenalpastian yang disokong teks ialah pengenalpastian Kristian: Parakletos yang lain, dari jenis ilahi yang sama dengan Anak yang mengutusnya.

Literatur ḥadīth menambah satu masalah kedua, kerana ia menukar ukuran di tengah permainan dengan cara yang teks tidak mampu serap. Dalam tradisi yang paling kerap dikutip, Jesus kembali selepas kematian Muhammad, menghakimi dengan syariat Muhammad, dan meruntuhkan simbol-simbol keKristianan:

Utusan Allah (ﷺ) bersabda, “Demi Yang berada di tangan-Nya jiwa-ku, sesungguhnya (Isa,) anak Maryam akan segera turun ke tengah kalangan kamu dan akan menghakimi manusia dengan adil (sebagai pemerintah yang adil); dan dia akan memecahkan salib serta membunuh babi, dan tiada lagi jizyah (iaitu cukai yang dikenakan ke atas bukan Muslim).”

— Sahih al-Bukhari 3466 · USC-MSA Vol. 4, Bk 55, No. 657

Seorang Jesus yang kembali untuk memecahkan salib mengakui, dalam sumber ṣaḥīḥ, bahawa salib itu wujud dan bahawa agama Kristian telah menular cukup jauh sehingga perlu dipecahkan. Ḥadīth itu mengandaikan sejarah yang tepat-sepatutnya dipadamkan oleh bacaan 61:6 — dan ia menjadikan Jesus seorang pengikut syariat Muhammad, yang merupakan dakwaan berbeza daripada dakwaan Quranik bahawa Jesus mengumumkan Muhammad terlebih dahulu. Pengumuman itu dan penyerahan itu bercanggah antara satu sama lain tentang siapa memimpin siapa.

Akhirnya, hujah popular bahawa bahasa Yunani paraklētos pada asalnya periklytos — “yang terpuji”, sepadan dengan Aḥmad — patut dinamakan untuk apa dia sebenarnya. Salurannya yang paling terkenal ialah Injil Barnabas, satu dokumen yang bertarikh lewat abad pertengahan secara linguistik dan sejarah; dakwaan itu tidak muncul dalam mana-mana sumber awal. Terhadap teks yang disampaikan, ia tiada kes: setiap manuskrip Yunani Yohanes 14–16 yang wujud, termasuk para saksi terawal (P⁶⁶, P⁷⁵, c. 200 M), membaca ΠΑΡΑΚΛΗΤΟΣ, dan bacaan itu muncul dalam setiap versi purba — Latin, Suryani, Koptik, Gothic. Dua perkataan itu hampir anagram dalam tulisan uncial, jadi satu kesilapan awal secara teori boleh merebak; tetapi perubahan yang diperlukan itu terpaksa dibuat sebelum manuskrip-manuskrip terawal kita, secara seragam, dalam setiap aliran teks dan setiap terjemahan, tanpa meninggalkan satu variasi, satu pembetulan, atau satu salinan berbeza pendirian dalam kitab yang paling banyak disalin pada zaman lewat antikuiti. Dan periklytos tidak masuk akal dari segi konteks: “yang termasyhur” bukanlah gambaran yang berguna kepada hujah Yohanes — Penolong itu ditakrifkan oleh kediaman di dalam, bukan oleh kemasyhuran. Satu ramalan tanpa sebarang manuskrip di belakangnya, yang dikenal pasti dengan seorang tokoh yang tidak sepadan dengan mana-mana butiran, ialah dakwaan abad ketujuh yang diproyeksikan ke belakang ke atas mulut seorang tokoh abad pertama. Ia berdiri di atas Al-Qur’an semata-mata, bertentangan dengan setiap teks yang wujud.

Takrif Islam sendiri tentang seorang beriman

Hujah definisi perlukan ujiannya sendiri, kerana penggunaan Al-Qur’an lebih spesifik daripada versi risalah. Ditujukan kepada sezaman Muhammad — golongan munafik Madinah, dalam bacaan klasik — Allah bersumpah tentang apa yang iman perlukan:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.”

— Qur’an 4:65 · Sūrat an-Nisāʾ · Basmeih

Ayat itu ditujukan kepada khalayak tertentu, tetapi ia mentakrifkan iman dengan sumpah — “Mereka tidak disifatkan beriman sehingga” — dan mengehadkan satu sumpah tentang hakikat iman kepada golongan munafik satu bandar sahaja akan meruntuhkan fungsi sumpah itu. Berserah kepada penghakiman-penghakiman Muhammad itulah hakikat iman, menurut ayat ini. Jesus dari Nazaret mendahului syarat itu empat belas abad, maka dia tidak dapat memenuhinya; dan pada soalan siapa memegang kuasa kehakiman, dakwaannya sendiri tidak meninggalkan ruang untuk penimbang tara kemudian. Bahasa perwakilan itu ialah titik yang patut ditekan: “Segala kekuasaan telah diserahkan kepada-Ku, baik di syurga mahupun di bumi” (Matius 28:18) — diserahkan, ya, tetapi diserahkan sebagai seluruh penghakiman, dalam konteks di mana perwakilannya berbentuk ilahi:

Bapa tidak menghakimi sesiapa. Dia telah menyerahkan kuasa menghakimi kepada Anak-Nya. Dengan demikian, semua orang menghormati Anak sebagaimana mereka menghormati Bapa. Jika sesiapa tidak menghormati Anak, ertinya dia tidak menghormati Bapa yang mengutus-Nya.

— Yohanes 5:22–23 · AVB

Ada satu pengakuan yang patut dinyatakan dengan terus terang. Jesus memang berserah diri — kepada Bapanya, di Getsemani dan sepanjang pelayanan-Nya. Tetapi berserah kepada Bapa bukanlah berserah kepada penghakiman-penghakiman Muhammad, dan sumpah Al-Qur’an menjadikan yang kedua sebagai syarat iman. Hujah definisi, diambil daripada Al-Qur’an sendiri, mendiskualifikasikan Jesus Quranik daripada label yang hujah itu sandangkan padanya.

Siluet yang tinggal

Apa yang tinggal selepas penolakan itu ialah seorang tokoh dengan satu kelahiran, satu gelaran (“Al-Masih”), beberapa mukjizat, dan satu penafian kematiannya. Dia tiada pengajaran, tiada perumpamaan, tiada dakwaan tentang dirinya, tiada salib, tiada kebangkitan, dan tiada penebusan. Gelaran itu tidak pernah ditakrifkan dalam Al-Qur’an, kerana takrifnya hidup dalam Perjanjian Lama dan Baru — dokumen-dokumen yang tuduhan taḥrīf isytiharkan tidak boleh dipercayai dalam satu ayat dan petik pada ayat berikutnya.

Jesus Injil-Injil membuat dakwaan-dakwaan spesifik, dihukum bunuh atas dasar dakwaan itu, dan disembah dalam ingatan hidup sezaman dengan peristiwa itu, di bandar tempat makamnya boleh disemak. Itu seorang insan. Sebuah siluet dengan nama Arab bukan, dan mengasihinya bukan mengasihi Jesus. Dia berkata:

Yesus menjawab, “Akulah jalan, kebenaran dan hidup. Tiada seorang pun datang kepada Bapa kecuali melalui-Ku.

— Yohanes 14:6 · AVB

Sumber-sumber

Al-Qur’an: Bahasa Arab (Uthmani) dengan terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih (quran.com, terjemahan 39)

• Qur’an 2:79 (Sūrat al-Baqarah)
• Qur’an 3:19, 3:50 (Sūrat Āl ʿImrān)
• Qur’an 4:65, 4:157, 4:171 (Sūrat an-Nisāʾ)
• Qur’an 5:116 (Sūrat al-Māʾidah)
• Qur’an 19:31 (Sūrat Maryam)
• Qur’an 61:6 (Sūrat aṣ-Ṣaff)
• Juga dirujuk dalam prosa tanpa bahasa Arab: Qur’an 19:26; 29:50–51

Hadīth (sunnah.com)

• Sahih al-Bukhari 3466 — turunnya Jesus; USC-MSA Vol. 4, Bk 55, No. 657 (cermin quranx.com: Volume 4, Book 55, Hadith 657)

Alkitab: Alkitab Versi Borneo (alkitab.sabda.org)

• Keluaran 3:14; Bilangan 15:37–40; Daniel 7:13–14; Ulangan 18:18
• Matius 9:20; Matius 11:27; Matius 14:33; Matius 26:63–64; Matius 28:18
• Markus 2:7; Markus 10:45
• Lukas 2:21; Lukas 4:16; Lukas 9:22; Lukas 18:31–33
• Yohanes 4:22; Yohanes 5:18, 22–23; Yohanes 8:56–59; Yohanes 10:30, 33, 36–38; Yohanes 14:6, 16–17, 26; Yohanes 15:26; Yohanes 16:7, 12–14; Yohanes 20:17; Yohanes 20:28–29
• Kisah Para Rasul 10:25–26; Wahyu 19:10

Sumber sejarah (terjemahan domain awam dan akademik)

• Tacitus, Annals 15.44 (Church & Brodribb, 1876)
• Babylonian Talmud, Sanhedrin 43a (William Davidson Talmud, sefaria.org)

Terjemahan perbandingan

Ayat-ayat utama disemak merentasi julat konfesional; Basmeih ialah paparan utama. Di mana terjemahan bersetuju, persetujuannya dicatatkan; tiada yang berbeza pada titik-titik yang dihujahkan.

• Qur’an 4:65 — Basmeih; Saheeh International, Arberry, Asad, dan Daryabadi bersetuju secara substantif: iman, dengan sumpah Allah sendiri, menuntut berserah kepada penghakiman Muhammad “dengan sepenuhnya.” (edisi alquran.cloud en.sahih, en.arberry, en.asad, en.daryabadi)
• Qur’an 4:157 — Basmeih; Saheeh International (“they did not kill him, nor did they crucify him”), Arberry (“neither crucified him”), Asad, dan Daryabadi bersetuju secara substantif atas penafian itu sendiri; terjemahan hanya berbeza pada shubbiha — “diserupakan bagi mereka” (Basmeih), “it appeared so unto them” (Pickthall), “was made to resemble him to them” (Saheeh), “only a likeness of that was shown to them” (Arberry), “it was made dubious unto them” (Daryabadi) — percanggahan yang didokumenkan di bawah, dalam Pentafsiran klasik.
• Qur’an 4:171, 61:6, 3:19, 3:50, 19:31, 5:116 — paparan Basmeih; lihat Nota tentang petikan kurungan Basmeih dalam 3:50 dan 61:6.

Pentafsiran klasik

• Al-Ṭabarī tentang Qur’an 4:157 — bacaan klasik shubbiha (rupa yang disalib itu dilemparkan pada orang lain), diikuti tradisi tafsīr.
• Al-Ṭabarī tentang Qur’an 4:65 — rujukan sejarah ayat itu (golongan munafik Madinah) dan takrifan iman dalam bentuk sumpahnya.
• Quranic Arabic Corpus, 4:157 — morfologi shubbiha (bentuk II pasif, “dijadikan seakan-akan”).

Nota

• Bahasa Arab Uthmani untuk semua petikan Al-Qur’an disalin verbatim daripada artikel Inggeris setara, yang semula menariknya daripada API quran.com (api.quran.com/api/v4/quran/verses/uthmani); tiada yang ditaip dengan tangan. Terjemahan Basmeih (terjemahan 39) disalin verbatim daripada quran.com.
• Terjemahan Inggeris (Pickthall) bagi 61:6 mengandungi petikan kurungan “(revealed)” — kurungan itu tafsiran penerjemah, bukan bahasa Arab, yang hanya membaca “yang di antara dua tanganku” (بَيْنَ يَدَيَّ). Hujah artikel tidak bersandar pada petikan itu; pada mana-mana bacaan, Jesus menuntut mengesahkan Taurat yang sedia ada.
• Qur’an 61:6 ialah satu-satunya kesaksian Quranik tentang ramalan “Aḥmad”; ketiadaan sebarang bukti manuskrip pra-Islam dinyatakan dalam badan sebagai ketiadaan, bukan sebagai dakwaan tentang apa yang Jesus pernah katakan.
• Ayat Qur’an 61:6 dipetik dalam bahagian “Utusan yang diramalkan” walaupun artikel Inggeris merujuknya dalam prosa sahaja; petikan itu ditambah supaya rujukannya tidak menggantung, dan ia tidak mengubah apa-apa hujah.
• Q 3:50 dan Q 61:6 dipetik verbatim daripada Basmeih tanpa tanda petik pembalut tambahan, kerana teks sumber itu sendiri sudah membawa tanda petiknya: Basmeih membuka Q 3:50 dengan satu tanda petik yang tidak pernah ditutup (keanehan sumber, bukan pemotongan), dan menutup Q 61:6 dengan tanda petik penutupnya sendiri. Tiada aksara sumber yang diubah.
• Hujah Paraklet bersandar pada teks Yunani Yohanes 14–16: paraklētos (παράκλητος) dalam setiap manuskrip dan versi purba yang wujud, terhadap cadangan periklytos (περικλυτός). Dakwaan aras-perkataan itu adalah terhadap teks Yunani yang disampaikan, bukan sebarang rekonstruksi di sebelahnya.
• Huruf tebal dalam petikan Alkitab menandakan frasa-frasa yang dibincangkan. Potret Injil tentang pemahaman Jesus tentang dirinya sendiri ialah teks-teks yang tuduhan taḥrīf Islam sendiri mempertikaikan; bahagian kedua artikel menangani keruncingan itu secara langsung, dan bahagian Paraklet menyatakan apa yang hujah itu hilang jika teksnya rosak.
• Petikan Bible berbahasa Melayu ialah Alkitab Versi Borneo (AVB) melalui alkitab.sabda.org, menggantikan ESV artikel Inggeris; perkataan-perkataan yang dibincangkan (cth. ṭallit, ṣîṣîṯ, ἄλλον, paraklētos) dikekalkan sebagai istilah teknikal dan tidak dipetik daripada AVB.
• Petikan ḥadīth dalam bahasa Melayu ialah terjemahan daripada paparan USC-MSA (quranx.com); nombor rujukan sunnah.com diberikan sebagai sitasi kanonik. Kerana terjemahan ini berbahasa Melayu, nama dalam petikan ḥadīth mengikut konvensyen terjemahan Al-Qur’an Basmeih (“Isa”); teks USC-MSA membaca “Jesus”.
• Tacitus 15.44 dipetik daripada terjemahan Church & Brodribb (1876, domain awam) dan diterjemahkan ke bahasa Melayu; rujukan petikan itu kepada hukuman Pilatus diterima merentasi kajian kritikal dan digunakan di sini hanya untuk penyaliban, bukan untuk mana-mana doktrin gereja.
• Petikan Sanhedrin 43a memantulkan polemik rabai (Talmud menggambarkan kematian secara rejam dan digantung, bukan penyaliban); ia dikutip untuk perakuan bebas dan bermusuhan bahawa Jesus dihukum bunuh pada Paskah, bukan untuk keterangan kaedahnya. Petikan dalam bahasa Melayu diterjemahkan daripada William Davidson Talmud.

Petikan Al-Qur’an: teks Uthmani dengan terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih (quran.com, terjemahan 39), disalin daripada quran.com dan disemak sebelum penerbitan. Petikan Bible: Alkitab Versi Borneo (AVB) melalui alkitab.sabda.org. Petikan ḥadīth: diterjemahkan daripada paparan USC-MSA (quranx.com), disemak silang dengan nombor rujukan sunnah.com. Petikan Tacitus ialah terjemahan domain awam (Church & Brodribb 1876) yang diterjemahkan ke bahasa Melayu; petikan Talmud daripada William Davidson Talmud (sefaria.org), diterjemahkan ke bahasa Melayu. Semua petikan disalin daripada sumber-sumber yang dipautkan atau API mereka dan disemak sebelum penerbitan; terjemahan ke bahasa Melayu bagi sumber berbahasa Inggeris dinyatakan dalam Nota.